3 бесценных дзенских истины о страхе

«Источником всех страхов является наш собственный неуправляемый разум, а также его заблуждения».

Если бы у эго был двигатель, его топливом непременно был бы страх. Нет, мы не хотим сказать, что страх не имеет права на существование, но для страха есть свое время и место, и не стоит выпускать его за эти рамки.

Страх может как лишить нас силы воли, сделав бесполезными, так и мотивировать на перемены. Изучая дзен-буддизм, мы учимся не только преодолевать наши страхи, но и становиться бесстрашными, когда это действительно нужно. Это называется «Львиным ревом» в дзадзен.

Лев является живым воплощением глубинной, ни от кого не зависящей силы. Лев властвует над всем, что он видит, и у него достаточно храбрости, скорости и силы, чтобы получить все, что он желает. При всем этом его поведение царственно и спокойно, он никогда не угрожает, и никогда не съеживается в страхе. Именно поэтому метафора льва используется для описания преодоления страха в собрании сутр, где обсуждаются разные аспекты учения Будды.

Страх смерти

Один из дзен-мастеров Дайсэцу Судзуки утверждает, что первым страхом, который мы должны превзойти и преодолеть, является страх утратить наше физическое тело. Мастер считает, что на самом деле это весьма поверхностный страх, и в поиске способа избавиться от него не стоит заглядывать дальше, чем те телесные ощущения, которые он приносит с собой. Так, мы испытываем «сосущее» ощущение в нижней части живота, язык пересыхает, и мы чувствуем, как перехватывает дыхание. Однако если мы избавим тело от этих ощущений, то страх становится совершенно бессмысленным.

Как проще всего преодолеть этот страх? Судзуки указывает на то, что, практикуя дзадзен, стоит стремиться наполнить нижнюю часть живота силой, стараться дышать глубоко и размеренно, держать под контролем сердцебиение и избегать излишнего напряжения мышц тела. И тогда, если страх смерти посетит нас, его можно будет с легкостью распознать и изгнать.

Страх потерять себя

Некоторые страхи вовсе не являются иррациональными – к примеру, тот страх, которых посещает нас тогда, когда понимаем, что для того, чтобы продвинуться дальше на духовном пути, наше теперешнее «я» рано или поздно должно умереть. Как бы ни жаждали достичь более высокого уровня сознания, мы далеко не всегда принимаем необходимость отказаться ради этого от тех привычек, духовных «костылей», и всего того, что составляет нынешних «нас» и что помогло достичь текущего уровня. Как однажды сказал суфийский поэт Руми, «Никто не может достичь Блистательного Двора, не будучи прежде уничтоженным».

Большинство типов страха делают нас слабыми, доверчивыми и склонными к ошибкам. Подверженное страху сознание трепещет, словно пламя свечи на ветру, и в результате мы не только не можем достигнуть состояния полного душевного покоя, но и полноценно заниматься обыденными делами.

Но воспитывая в себе 4 дзенских состояния разума, мы можем наполнить себя силой и зарычать в лицо всем нашим страхам, словно лев.

4 состояния разума:

• Шошин, или «Разум начинающего» (初心), является первой стадией в пути к обретению бесстрашия. Подумайте о времени, когда вы радовались тому, что начинаете что-то новое, и были восхищены этим. Да, лежащий перед вами путь был полон неизвестного, но именно это вас и радовало. Вас переполняла решимость справиться со всеми преградами на пути, и вы ничего не боялись. Вот к какому состоянию разума стоит стремиться во всех аспектах вашей жизни. Вместо того, чтобы нервничать или бояться, стоит стремиться быть открытыми к новому и неизведанному, принимая все, что судьба уготовила. Для того, чтобы смотреть на мир «взглядом начинающего» нужно избавиться от стереотипов и заменить пессимизм оптимизмом. И если вам уже удавалось добиться этого ощущения в какой-то одной сфере жизни, со временем вы сможете перенести его и на другие области.

• Фудошин, или «Недвижимый разум» (不動心). Это вовсе не означает чрезмерное, ослиное упрямство. Этот термин прежде всего означает умение быть решительными и непоколебимыми пред лицом жизненных невзгод. Станет ли лев убегать от первой попавшейся опасности? Вряд ли. К тому же он не будет злиться из-за вставшего перед ним препятствия или считать, что он его заслужил. Он будет спокоен, пока его когти не вопьются в добычу. Если вы сможете сохранять «фудошин» во время жизненных невзгод и неприятностей, вас ничто не остановит.

• Мушин, или «Отсутствующий разум» (無心). Когда мы находимся в так называемом «состоянии потока» во время работы или занимаясь любимым делом, состояние разума, в котором мы находимся, и есть «мушин». Когда мы свободны от мыслей, но движемся и действуем в соответствии с текущим моментом, без страха, эгоизма или прочих эмоций, мы становимся силой, которая способна добиться практически чего угодно. Учась входить в «состояние потока» и фокусироваться на состоянии пустоты, свободном от мыслей, мы взращиваем в себе «мушин».

• Заншин (残心) – это состояние разума состоит из двух элементов: в нем вы одновременно и максимально расслаблены, и максимально осведомлены о том, что вас окружает. Это именно то состояние разума, к которому стремятся мастера боевых искусств, так как оно позволяет им мгновенно реагировать на любую угрозу, как бы быстро она ни появилась. Когда вы находитесь в «заншине», вам не страшен никакой страх, каким бы сильным ни был противник.

Страх перед страданиями

Будда учил тому, что корнем большинства страхов является наш эгоизм и невежество. Если отставить в сторону здоровые и объяснимые страхи, то наше стремление избежать страданий – страх перед ошибками, страх попасть в ловушку, потеряться и так далее… Словом, у всех этих страхов всего один корень, и все они порождаются нашим разумом.

Будда однажды сказал: «Источником всех страхов является наш собственный неуправляемый разум, а также его заблуждения».

Для того, чтобы преодолеть этот источник страхов, великие мастера дзена учат стремиться к так называемой великой пустоте и отрицанию себя. Это не означает, что мы должны смотреть на мир с точки зрения нигилизма, вовсе нет. Фридрих Ницше обвинял буддизм в излишнем экзистенциализме, но на самом деле Будда учил искать срединный путь между обыденным и духовным, видя окружающий мир реальным, но неразрывно связанным со страданиями, и отнюдь не таким, каким можно было бы довольствоваться. Вместо того, чтобы видеть все, что нас окружает, пустым и бессмысленным, мы видим бессмысленной и пустой суету повседневной жизни, но считаем осмысленными духовные цели.

Не забывайте о том, что когда Будда избавился от всего своего имущества, он понял, что это не делает его ближе к достижению Нирваны. Он осознал, что преувеличенный и показной аскетизм вовсе не является необходимым для достижения истинного просветления. Но научившись избавляться от собственных страхов, и осознав, как смотреть им в лицо, подобно рычащему льву, мы становимся к нему куда ближе, чем считали возможным.

Источник