В начале эпического сражения на Курукшетре Арджуна сомневается в необходимости битвы. Кришна говорит: «Ты не можешь убить то, что вечно, ты не можешь убить душу, атман. Об остальном – не беспокойся, это уже мертво».
Жизнь – постоянная трансформация, путешествие и перемены. Это множество маленьких внутренних смертей и рождений. Без боли нет достижений, без развития нет жизни. Жизнь – это постоянное путешествие.
Говорят, что путешествие – это природа нашей души. Душа всегда путешествует.
Говорят, что путешествие – это природа нашей души. Душа всегда путешествует.
Путешествие в новую страну сравни переживанию нового рождения. В этом есть что-то от одной из духовных практик, которую я когда-то проходила. В ней мы должны были ходить по земле с завязанными глазами, представляя, что только родились на этой планете.
Как новорождённые дети: чувств ещё нет, ум ещё не работает в мире феноменов. Мы возвращаемся на уровень ощущений. Ребенок знает только ощущение. Он должен быть взят на руки, он должен ощущать прикосновение. Чувства, мысли – приходят потом, со временем. Вначале всегда ощущение.
В первые часы в новом месте человек осознает в разы больше. Включается осознание воздуха, звуков, влажности. Ум ещё не овладел картиной бесконечности. Он ещё не способен сделать вывод и присвоить себе это. Эти драгоценные дни подобны рождению в новом теле. Где я? Кто я? Ты можешь спросить себя и получить в ответ яркое ощущение жизни. Бытие в себе.
Сначала место касается тебя и отходит. Затем ты касаешься места и отходишь. Если замедлишься ещё сильнее, то увидишь больше.
Суфии называют это «слушать». Первое слово из величайшей поэмы Руми «Маснави» стало священным. Суфии вешают это слово в рамки в своих домах и магазинах. «Слушайте» - так переводится это слово на русский. Суфии тоже живут в путешествии, они называют своё учение «Путь».
Китайцы поместили в иероглиф «слушать» сразу несколько других: ухо, десять, сердце и глаза. «Когда в тишине воспринимаешь сердцем, то ухо дороже десяти глаз» – говорит мастер Дзен, учитель Дэ Гак. Китайских мастеров дзен изображают с посохом странника. Они тоже всегда путешествуют.
В Индии есть традиция «даршана». Даршаник – это путник, который постоянно слушает, внимает. Странствующие йоги – «даршаники».
Когда мы приходим в священное место, то мы касаемся места, а место касается нас. Философия «даршана», контакт с местом силы, которое обладает Разумом, повторяет принцип квантовой физики.
Если воспринимать пространство внимательно слушая его сердцем, ушами, глазами – то и пространство поворачивается к нам и слушает нас в ответ. В даршане нет двоих, на мгновение возникает слияние. Поэтому мы любим путешествовать.
Жизнь – это ритм, где путешествие – это промежуток. Такой же промежуток, что случается между вдохом и выдохом. Йоги практикуют в промежутках, на границе дня и ночи, осознавая поворот между вдохом и выдохам. Это мантра «Со-Хам», её начитывают йоги в традиции Кашмирского Шиваизма.
Жизнь – это ритм, где путешествие – это промежуток. Такой же промежуток, что случается между вдохом и выдохом. Йоги практикуют в промежутках, на границе дня и ночи, осознавая поворот между вдохом и выдохам. Это мантра «Со-Хам», её начитывают йоги в традиции Кашмирского Шиваизма.
Такое чистое восприятие приходит само по себе, в особое время жизни, в точках перемен, во время внутренних трансформаций, когда кто-то родился или умер. Это время когда многое становится видимым, ясным.
Настоящее путешествие – это не банально прожитые две недели, но глубокое переживание. Время для себя, уединение во внутреннем. В это время всё случается без усилий. Встречается самый нужный человек – «случайный попутчик». Он говорит «ту самую нужную фразу». События случайно складываются в желаемые.
Пространство любит внимание. Оно живое и обладает разумом. В одном месте раскроется грудь – так бывает в горах. В иных местах, при храмах и монастырях, ты уходишь очень глубоко вовнутрь.
Из этой точки спадает вся мишура умозаключений, заживает душевная рана, возникают очищающие слезы. Все неважные, надуманные проблемы становятся как есть – неважными и надуманными.
На перевалах в горах Тибета, в Ладакхе, Долине Спити мы делаем подношения обитающим там богам и духам, вешаем молитвенные флаги «лунгта». У каждого перевала свой хранитель и это нас учит тому, что земля живая, что её нужно слушать сердцем.
В некоторых «местах силы» ты не можешь дышать от переполняющей тебя радости. Тогда нужно остановиться и подождать, быть в этом как можно дольше. Когда случается чудо — не спеши говорить о нём с другими людьми. То, что пришло, то, что случилось в пути – только для тебя. Это дар путешествия.
Алена Кумари, гид по Индии
0 коммент.:
Отправить комментарий