Ты можешь отбросить идеал «спокойного, холодного, собранного и рационального человека» прямо сейчас, друг. Ты можешь позволить образу «совершенно спокойного каменного Будды» сгореть в огне. Это ужасная ложь. Тебе полезно рыдать, кричать, стонать, вздыхать, истерически смеяться, дрожать, чувствовать страх, гнев, глубокую печаль, экстатическую радость. Тебе полезно испытывать глубокие и сильные желания и устремления.
Во всех нас есть Дикая природа Будды, и она не будет приручена. Чем больше ты пытаешься её подавить, тем громче она становится. Чем больше ты пытаешься пристыдить, обвиняя её в сумасшествии, «иррациональности» или «чрезмерной эмоциональности», тем злее и сильнее она становится. Чем больше ты бежишь от нее, тем больше она бежит за тобой. Она не будет побеждена умными словами и изощренными философиями. Она не будет молчать; у тебя не получится избежать ее, потому что ты только пытаешься избежать себя.
Мы все, в конце концов, должны обратиться к Дикой Природе внутри нас. Мы должны стать любопытными, исследуя наши естественные чувства, побуждения и импульсы: приятные, болезненные, нежные или интенсивные. Мы должны подарить им наше осознанное внимание и дыхание, нашу любовь и понимание. Мы должны дать им постоянное пространство внутри нас самих, где они свободно могут бродить. Когда мы подружимся с нашей собственной дикостью, мы сможем подружиться с ней в других. Когда мы больше не будем бояться своих чувств, мы перестанем пытаться контролировать чувства других, и у нас будет больше сострадания к нашим диким товарищам по играм. Мы будем рыдать, кричать, стонать, вздыхать, истерически смеяться, дрожать, чувствовать страх, гнев, глубокую скорбь, экстатическую радость, глубокие и сильные желания и устремления вместе, и мы будем праздновать все это как божественные проявления.
Иногда Будда рыдал, как младенец, чувствовал праведный гнев, когда видел несправедливость и жестокое обращение в мире, боялся смерти. Но он бесстрашно стоял в центре этого страха. Здесь был источник силы Будды – в бесконечной и нерушимой любви к внутренней первозданности.
Джефф Фостер
0 коммент.:
Отправить комментарий