Если вы следите за современной литературой, вы, вероятно, знакомы с творчеством Дэвида Фостера Уоллеса, который написал роман «Бесконечная шутка». Если вы очень любите журналистику, тогда вы наверняка читали некоторые из его небеллетристических эссе.
Тем не менее, среднестатистический человек знает его (если знает вообще) по знаменитой вступительной речи в колледже Кеньон в 2005 году.
Это заставляющее задуматься суммирование того, что значит мыслить, быть осознанным, учиться и жить. Однако дело не в том, что он говорил (большинство вещей были избитыми истинами), а в том, как он это делал. Он превращал знакомое в незнакомое таким образом, что это заставляло приостановиться и пересмотреть то, что, как вам казалось, вы знаете.
Есть множество бесценных цитат, которые можно взять из его речи. Но моя самая любимая находится в конце. Уоллес говорит, что все мы, в некотором смысле, религиозны.
«В окопах повседневной взрослой жизни в действительности нет такого понятия, как атеизм. Нет такого понятия, как непоклонение. Все поклоняются. Единственное, что мы властны выбирать – это то, чему поклоняться».
Уоллес говорит о деньгах, власти, красоте и интеллекте как о поверхностных артефактах нашей бессознательной одержимости, но поклонение в реальной жизни идёт ещё дальше, и оно касается нас всех.
Мы все постоянно пытаемся понять мир вокруг нас. Иногда мы делаем успехи, иногда, наоборот, терпим неудачи. Поклонение – это один из способов придать целостность тому, что в противном случае является разрозненным, и к лучшему или худшему, оно руководит всем, что мы делаем.
Мир, который мы не понимаем
В поведенческой науке есть слово, которое означает отсутствие лингвистической и когнитивной модели чего-либо: гипокогниция.
Говоря простым языком, если вы выросли в культуре, где не была развита определённая технология, например, мобильные телефоны, тогда есть большая вероятность того, что, увидев мобильный телефон и познакомившись с его функциями, вы не придадите этому особого значения, поскольку раньше вы понятия не имели о существовании этой штуковины.
Вы можете рассматривать предмет/идею и по-прежнему не осознавать его/её значение или смысл, поскольку вы не выработали ментальный механизм, чтобы поместить его в функциональный контекст, в котором он должен быть, дабы предоставлять вам полезность.
Одна из самых главных причин, почему мы поклоняемся вещам, заключается в том, что мы живём в мире, который понимаем не до конца. Он сложный и странный, и, как результат, мы гипокогнитивны в некоторых аспектах. Тем не менее, чтобы выжить, мы должны сделать его менее сложным и странным. Итак: что же нам делать?
Мы закладываем фундамент, основанный на вере, а затем строим на нём свою жизнь. Мы верим в Бога, разум или любовь и используем эти основы для подпитки действий, приверженности и направленности, вместе с тем игнорируя тот факт, что источник по-прежнему является гипокогнитивным по отношению к другим частям реальности, которые противоречат нам.
Возможно, мы в состоянии объяснить некоторые из других аспектов, но ввиду того, что в истории было так много разногласий относительно того, что является истинным, а что реальным, то мы можем быть уверены только в одном: у нас есть веские основания относиться скептически ко всему.
Даже люди, которые открыто не говорят о своём объекте поклонения, поклоняются чему-то, и это может проявляться в их повседневных действиях.
Когда Дэвид Фостер Уоллес упомянул об этом в своей речи, он придал идее поклонения негативную коннотацию, но правда в том, что никто из нас не смог бы прожить долго, если бы мы ничему не поклонялись.
Лучшее, что мы можем сделать – это убедиться, что то, чему мы поклоняемся, не ведёт нас по проблемному пути.
Ответ на последний вопрос
Вопросы и ответы управляют человеческим разумом. Они определяют, что имеет смысл, а что – нет. Если сформулировать вопрос так, что на него можно будет ответить, вы можете временно прийти к счастливому заключению.
Проблема, однако, заключается в том, что независимо от того, на каком ответе вы остановитесь, вы всегда будете задавать вопрос за вопросом. Вопросы по умолчанию являются открытыми, а ответы – закрытыми. Но каждый ответ можно опять сделать открытым при помощи нового вопроса.
Учитывая, насколько обширна Вселенная и как мало мы знаем о ней, когда дело доходит до фундаментальных вопросов, в эту игру можно играть бесконечно, приходя к тому, что бессмысленно.
Всегда есть нечто большее. И когда люди перестают задавать следующий вопрос, они отстраняются от того, чему они поклоняются. Большинство религий доверяют последний ответ Богу. Однако в науке, вместо того чтобы признать, что мы что-то не знаем или не можем знать, мы поднимаем объект нашего поклонения на уровень, который находится за пределами разумного. Наука в целом, конечно, смиренна в плане признания того, что она не знает, однако многие люди, которые поклоняются науке – и, следовательно, разуму – по ошибке присваивают ей уровень истины, на который она не может претендовать.
Ни один объект поклонения не может считаться прописной Истиной. Все формы поклонения связаны с полезностью – с тем, что работает. И поскольку многие вещи работают в зависимости от контекста и человека, нужно обладать открытым умом, даже если вас устраивает собственный ответ на последний вопрос.
Проблема ответов Бога и науки заключается не в том, что они не эффективны, а в том, что наличие такого жёсткого якоря мешает вам проявлять любознательность в дальнейшем; вы начинаете ошибочно полагать, что ваша внутренняя модель реальности правильнее, чем важная обратная связь, предоставляемая миром, который часто является противоречивым.
Наш разум запрограммирован быть религиозным, и на то есть веская причина. Любая религия полезна настолько, насколько полезна её функциональность.
Всё начинается с вопроса о том, чему мы поклоняемся. Вопроса, на который мы все отвечаем либо прямо, придерживаясь каких-то философских рамок, либо косвенно, тем, как мы живём и на что мы обращаем внимание.
Учитывая то, что мир по большей части является непостижимым, всегда есть ещё один вопрос, который можно задать относительно того, что всё это значит, как всё это работает и как нужно жить оптимально. Альберт Эйнштейн однажды написал: «Самое прекрасное, что мы можем испытать – это ощущение тайны. Она источник всякого подлинного искусства и науки. Тот, кто никогда не испытывал этого чувства, кто не умеет остановиться и задуматься, охваченный робким восторгом, тот подобен мертвецу, и глаза его закрыты... Именно это знание и эти эмоции являются основой поистине религиозного отношения; и в этом смысле – и только в этом – я глубоко религиозный человек».
Эйнштейн был агностиком. Я тоже. Я не верю ни в Божью истину, ни в истории, рассказанные в какой-либо священной книге. Но я уважаю религию за то, какой она является: ответом на последний вопрос. И если это действительно так, тогда мы все религиозны.
У каждого есть свой ответ на этот вопрос, даже если они не говорят о нём. Важно не то, что вы называете это Богом, разумом, сложностью, любовью, наукой, гуманизмом или какой-то другой великой объединяющей силой. Важно, что вы осознаёте, что вы живёте таким образом, который неявно подразумевает, что под всем этим есть какой-то фундамент.
За последним слоем по-прежнему остаётся таинственное. Наша задача состоит в том, чтобы уважать и ценить его, относиться к нему так, как оно того заслуживает – со смирением. Самый важный вопрос в жизни, пожалуй: как справляться с таинственным? Наилучший ответ: не пытаться его объяснить.
Жизнь в мире, который мы не понимаем, требует некий механизм преодоления, чтобы обеспечить якорь для остальных наших убеждений.
Якорь, который вы выберете, даст вам силу и направление. Но он будет соответствовать реальности, только если вы проявите готовность ослабить его хватку.
По статье Zat Rana
0 коммент.:
Отправить комментарий